“学习并且时常温习所学，不也是令人愉悦的吗？有志同道合的朋友从远方来访，不也是令人高兴的吗？别人不了解我，我却不因此感到怨恨，不也是一位有德行的君子吗？”这便是《论语》这部经典的开篇之言。宋代的大儒朱熹对这句话给予了极高的评价，认为它是进入圣贤之道的关键，也是积累德行的根本。而南怀瑾先生在解读《论语》时，提出了自己独特的见解，他指出这里的“学”并不仅仅指书本上的学问，更包含了为人处世的智慧。知己难寻，那些志趣相投的朋友，就像是远道而来的客人，南怀瑾先生认为，文中的“远”并不仅仅表示地理上的距离遥远。
在《论语》中，还有一句被广泛引用的名言，那就是“以德报怨”。这句话的意思是指不记恨别人对自己的伤害，反而给予对方好处。然而，在原始的文本中，孔子并没有提倡“以德报怨”，而是主张“以直报怨”。
原文内容如下：
有人问孔子：“用恩德来报答别人的怨恨，怎么样？”孔子回答说：“那么又该用什么来报答别人给予的恩德呢？应该用正直来报答怨恨，用恩德来报答恩德。”
一位提问者向孔子请教：“用恩惠来回报别人的仇怨，这样做可以吗？”孔子回应道：“那么又该如何回报别人给予的恩惠呢？所以，应当用正直来回报怨恨，用恩惠来回报恩惠。”
“以德报怨”与“以直报怨”，虽然仅一字之差，但含义却截然不同。“以直报怨”可以理解为，不对那些曾经伤害过你的人过分客气，而是要坚守原则，以公正的态度对待他们。
《论语》中还有一句名言，叫做“君子德风，小人德草”，你知道这句话的深层含义吗？
原文内容如下：
季康子向孔子请教治理国家的事务说：“如果杀掉那些做坏事的人来成就好人，这样做怎么样？”孔子回答说：“您治理国家，何必用杀戮呢！您如果真心向善，百姓也会跟着向善。君子的德行就像风，小人的德行就像草，风吹过草必定会随风倒下。”
季康子向孔子询问治国之道：“如果通过处决恶人来推广善行，这样做可以吗？”
孔子回应道：“不可以，治理国家怎么能用杀戮呢！您如果真心向善，百姓也会跟着向善。君子的德行如同风，小人的德行如同草，风一吹，草自然会随风摆动。”
需要特别注意理解这句话中的“君子”、“小人”、“有道”和“无道”。这里的“君子”和“小人”是根据当时的社会地位来区分的，而不是根据道德水准来划分的。在上层社会中被称为君子，而在平民百姓中被称为小人。如今所说的君子，实际上是指这句话中的“有道”，而如今所说的小人，则是指这句话中的“无道”。
儒家所倡导的“仁”、“义”、“道”、“德”，其中“德”又被细分为五德，即“温良恭俭让”。孔子反对杀戮，正是仁和德的体现。