在茫茫宇宙的浩瀚无垠中，天地的初始状态呈现出玄妙而深奥的色彩。古老的传说中记载着，当天地刚刚形成之时，曾经历过一场波及整个世界的滔天洪水，那是一种近乎毁灭性的灾难。这种洪荒之力，既蕴含着创造新生的无限可能，也潜藏着足以将一切化为乌有的可怕破坏力。如今，我们身边不乏有人抱怨自己无法掌控体内那股汹涌澎湃的洪荒之力，它们如同潜伏在暗处的定时炸弹，随时可能因失控而引爆，不仅伤害他人，更可能波及自身。在这样的背景下，重温孔子所言的“君子不器”，似乎有了更深层次的解读。
“器”这个字，其本意是指各种容器或工具。在这里，它既可以理解为个人所具备的能力和才华，也可以引申为所拥有的力量。“君子不器”，难道是说君子不需要任何能力、才华或者力量吗？显然不是这样的。
这句话背后蕴含着深刻的哲理。我们可以将“器”比作是“耳、目、鼻、口”这些感官器官，它们各自有其特定的功能，但彼此之间并不相通。而“心”则是统帅全身的君主。究竟是让感官来引导心志，还是让心志来引导感官，所产生的结果截然不同。
孔子曾说过：“君子以心导耳目，立义以为勇;小人以耳目导心，不逊以为勇。”
这句话的意思是，君子的心能够自主地做出判断，并引导耳目去感知世界，他们以道义为准则来树立勇气。而小人则无法掌控自己的心志，被耳目所左右，他们沉溺于声色犬马之中，见到什么就想要占有，这种不知羞耻的行为，却被他们误认为是勇敢的表现。
实际上，眼睛总是渴望看到美色，耳朵总是追求动听的声音，嘴巴总是贪图美味的食物，四肢总是想要安逸的享乐，而各种器具也总是被用来追求利益和实用。这一切都只是本能的自然反应，就像水往低处流一样，自然而然。但是，如果这种自然反应一旦失控，就像洪水泛滥一样，就会让人整天向外追逐，而不知道如何停止。于是，“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，心驰田猎令人发狂”，最终利欲熏心，让人陷入忧愁和痛苦之中。
同样的道理，如果我们把“器”比喻为做事的能力，那么并不是说这种能力不重要，而是在使用这种能力的时候，要明确自己的根本目的，那就是向善利人。这个根本目的也可以被称为“道”。古人说“道器不二”，意思是“道”以“器”为载体，“器”则完全追随“道”。做人要以做事为依托，而做事首先要遵循做人应有的美德。这就是“君子不器”的真正含义，因为只有“不器”，才能成为“大器”。
在孔子所处的那个时代，类似的说法还有很多。《礼记·学记》中就有这样一句话：
君子曰：“大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察于此四者，可以有志于本矣。”
这句话的意思是，具有崇高德行的人不会局限于某个官职，遵循大道的人不会局限于某种特定的用途，真正值得信任的人不需要通过立誓来约束，而天时与天机也不是一成不变的。如果能够理解这四种道理，就可以立志于根本。需要注意的是，“君子不器”的本质在于强调“道器合一”，不拘泥于某种特定的用途，但是要干一行爱一行，并且能够把一行干好，这才是真正的君子，真正的“君子不器”。
器物可以承载力量，而力量则需要有一个明确的方向。当有一个廓然大公存在的时候，方向与力量就会合而为一，自然就能够物来顺应，感而遂通。在万象森然的世界中，仍然能够像一面明镜一样，保持全体莹彻，没有任何纤尘的污染。