对于“泰”与“骄”二字，钱穆先生给出了深刻的注解：“泰，代表安舒自在之态；骄，则指矜肆无礼之行。”从此可知，“泰”象征一种泰然自若、心胸开阔、从容不迫的状态，而“骄”则体现了自高自大、放肆无礼的行为。
此章节的译文可以理解为，孔子在阐述：“君子能维持内心的平和与宁静，不显露骄傲自满的态度；而小人则常因骄傲而失去内心的平静，显露不安宁的状态。”
孔子多次将君子与小人进行对比，这些对比多基于道德修养的高低。君子在与人交往时，遵循圣贤的，用忠恕之道规范自身行为，独处时亦以“慎独”精神约束自己，因此他们不因外界环境变化而或喜或悲，保持内心的宁静与豁达，这种境界自然流露于他们的言行举止中，展现出一种安泰平静、气定神闲的风度。而小人常受各种欲望困扰，内心焦躁不安，担心失去或得到，得志时忘形，失意时怨天尤人。
钱穆先生在《论语新解》中对这一章的注解详尽：“君子无论面对少数人还是多数人，无论对方贫富或地位高低，都不会有丝毫怠慢之心，因此不会表现出骄傲的态度。君子内心始终保持着坦然与平和，所以常常能够感受到舒泰。而小人则常自视甚高，看不起别人，又害怕别人看不起自己，总是担心自己会失去尊严，所以说小人虽然骄傲，但并不安泰。”这与孔子所说的“君子坦荡荡，小人常戚戚”形成鲜明对比。
现实生活中，人的性格和品质往往复杂多变，少有非黑即白的情况。我们常见一些人，在某些方面表现刻薄小气，在另一方面却非常孝顺；有些人可能无视法律法规，但在义气与承诺方面却非常重视。孔夫子所言之君子与小人，更像是在教导学生时举出的两个极端的例子，而现实生活中，我们更多遇到的是处于中间状态的人，他们既不骄傲自满，也无法达到完全的安泰自若。有些人在处理事务时能够保持泰然自若，但又往往会流露出一些骄傲的神态。对一般人来说，约束自己不骄傲自满相对容易，但要达到处事安泰的状态则较为困难。理解孔子的教导，对我们而言，更重要的是从中找到努力的方向和目标。