“中元节”这一传统节日，在正式名称上与俗称的“鬼节”有所区别，它承载着道教、佛教及儒家三大思想体系的文化内涵，是中国传统文化的重要体现。
道教典籍《修行记》中记载：“七月中元日，地官下降，审判人间善恶，道士于此日夜诵经祈福”。佛教则依据《盂兰盆经》在农历七月十五举行“盂兰盆会”，倡导佛弟子以“孝慈之心”追念先辈，报答养育之恩。儒家思想则强调在这一天祭拜祖先，表达对先人的敬仰与追思。
尽管道教、佛教与儒家在祭祀仪式上存在差异，但中元节的核心主题始终围绕对亡魂的关怀展开，本质上是一个安抚亡灵的节日，因此各类仪式均以此为中心展开。
关于中元节的起源，相传最早可追溯至佛教文化。《颜氏家训·终制篇》中提及：“若报罔极之德，霜露之非，有时斋供，及七月半盂兰盆，望于汝也。”表明南北朝时期已存在七月半的节日习俗。值得注意的是，文中将“有时斋供”与“七月半盂兰盆”分开描述，推测前者可能指为祖先提供食物衣物以避免其在阴间受苦的祭祀行为，后者则借助佛教力量祈求诸佛超度亡灵。由此可见，此时的中元节虽包含祭祖元素，但主要目的仍是供养佛祖。
道教视角下的中元节，则以祈求宽恕为主要特征。道教将一年划分为“三元”，正月十五为“上元天官节”，七月十五为“中元地官节”，十月十五为“下元水官节”。北魏道士寇谦之将三位神人分别命名为陈子祷、王灵官和许真君，赋予他们赐福、赦罪、解厄的职责，并要求在人间设立三官庙供人朝拜。
佛教中的盂兰盆会同样致力于解脱亡灵苦难。据《佛祖统纪》记载，梁武帝时期开始举行盂兰盆会。《燕京岁时记》引述《释氏要览》解释：“盂兰盆乃天竺语，华言解倒悬也。”所谓“倒悬”即指堕入饿鬼道的鬼魂受倒挂之苦，“解倒悬”则意味着解除这种痛苦。
《盂兰盆经》讲述了目连救母的故事：目连修成正果后，发现母亲堕入饿鬼道，送饭时食物却化为烈火。经佛祖指点，他需在七月十五僧自恣日供养十方僧众。目连依计设供，母亲终得解脱。佛祖因此宣说：“后世孝顺子女亦应效法，每年七月十五供养僧众。”这一传统逐渐演变为佛教徒追荐祖先的习俗，即“放焰口”。
目连救母的故事及盂兰盆会祭祖习俗，反映了佛教中国化的进程。佛教徒在传播盂兰盆会时，融入了儒家孝道观念，为后世以祭祖代替供佛提供了可能。唐代时，寺院举行盂兰盆会更加普遍，《岁华纪丽》记载，唐代宗崇佛，宰相王缙曾在宫中设盂兰盆会，耗费巨资装饰道场，并陈列历代皇帝神位，场面盛大。
宋代时，“中元节”正式确立，成为融合道教、佛教、儒家及民间信仰的多元文化节日。孟元老《东京梦华录》记载，北宋汴京在中元节前数日，市井便开始售卖冥器、经幡等物品，并制作“盂兰盆”灯，悬挂目连救母故事中的衣物冥钱。陆游《老学庵笔记》也提到，当时人们以竹制盆盎状物盛纸钱焚烧，并举行祭祖仪式。
节日中，人们以素食祭奠先人，自己亦多食素斋。《武林旧事》记载，祭祖常用新米、新酱、冥衣、时果、彩缎等，部分人家则使用“麻谷窠儿”象征未报秋成之意。鸡冠花被称作“洗手花”用于供奉。城外新坟人家还会出城祭扫。
寺庙宫观也会举行普渡法事，有钱人家则邀请僧人设醮超度。寺庙放灯照亮阴间，宫廷亦举行类似活动。此时政府会放宽对僧尼的管制，称为“法岁同圆之日”，僧尼可获假出行或回寺修行。
明清时期，中元节沿袭前制，寺庙举行盂兰盆会，百姓祭祖扫墓。《帝京景物略》记载，京城上坟习俗与清明相似，人们制作小袋装促织放入墓穴，满袋则视为吉兆。南方地区则祭祀孤魂野鬼，谢肇浙《五杂俎》描述闽地习俗：家中设先祖牌位，燃楮钱祭祀；女子将父母衣冠置于纱箱中送回娘家，当晚备斋馄饨楮钱施食鬼神。
放河灯是中元节的重要活动，明清时期更具娱乐性。陆启浤《北京岁华记》记载，中元节前各寺设盂兰盆会，地藏佛诞日积水潭、泡子湖处可见水灯。《帝京景物略》描述：“寺寺僧集，放灯莲花中，谓灯花，谓花灯。游人水嬉，烟火作凫雁龟鱼，水火激射，至萎花焦叶。是夕，梵吹鼓铙，与燕歌弦管，沉沉昧旦。”
中元节正值夏末秋初，暑气未消，秋风乍起。当夕阳西下，城内外水面漂浮的荷花灯随风荡漾，如繁星般璀璨，为明清北京城增添了温馨氛围。虽然祭祖仍是核心活动，但宗教仪式已失去恐怖色彩，更多体现为民众的欢聚时光。饮食方面也充满寓意，广州以龙眼花果相赠称为“结缘”，北京则盛行吃鲥鱼。