和煦的阳光默默无言，却能够给予世界温暖；潺潺的流水悄无声息，也能滋养世间万物。当狂风呼啸时，只会带来尘土飞扬；而冰雹虽猛烈，却让人唯恐避之不及。《道德经》中有言：“正是因为不争斗，所以天下没有人能够与之竞争。”不争不抢不仅是世间万物的生存智慧，也是个人修养的根本准则。人生短暂，若争斗过多，则余下的时光便会被纷扰所占据。顺应自然最为适宜，内心宁静，人也会变得清澈。
人生在世，总会遭遇纷争，以下是人们在生活中可能遇到的一些场景：
与朋友意见相左，你争辩得朋友无言以对；与爱人产生矛盾，你言辞激烈得让爱人面红耳赤。驾车时，因为有人强行加塞，你与对方激烈对抗；乘车时，因为无意间的碰撞，你与对方争执不休。最终的结果是什么呢？除了惹来生气的朋友，愤怒的爱人，以及可能面临的处罚和满腔的怒火，我们实际上什么也未能获得。争斗带来的只是怨恨，失去的却是平和的心态。由于不断地争抢，生活仿佛变成了战场，而自己则成为了“暴君”。其实，争强好胜只会加剧矛盾，而谦让有礼才是化解问题的最佳方式。撒贝宁曾询问奥运拳击冠军邹市明：“如果生活中别人踩了你一脚，你会如何应对？”邹市明回答：“当然要忍让，如果不行，就向对方道歉。”
真正的强者懂得进退、明辨是非。他们清楚，与其得理不饶人、无理搅三分，浪费宝贵的时间并破坏心情，不如忍让一步、退避三分，这样反而能活出更广阔的天空。强者善于退让，因为他们明白有些人不值得费心，有些事情也不必纠缠。鹬鸟与蚌壳相互让步，人生才能享受宁静和谐。
庄子在《山木》篇中阐述了这样一个观点：
东海存在一种名为“意怠”的鸟类，飞行时低沉缓慢，看起来非常柔弱。它总是挤在鸟群中勉强生存，飞行时还需要其他鸟类的引领。栖息时它总是躲在鸟群之中；前进时它从不敢跑在前面，后退时也不敢落在后面；吃东西从不争先，总是吃些残羹剩饭。有人认为它是最无用的鸟类，然而正是这种不争不抢，让它免受其他鸟类的排斥，也最大限度地避免了伤害。
曾国藩曾说：“天道忌巧，谦退不争，不伎不求。”意思是，天道最厌恶投机取巧，提倡谦逊退让不与相争，不嫉妒，也不贪求。只有明白了不争，才能在团队中长期立足，才能在未来的道路上越走越远。我们常常感叹，争名夺利并不容易，但不争不抢更加困难。不争，不仅要抵制名利的诱惑，还要忍受世间的误解；不仅要追求内心的平静，还要包容情绪的波动。不争是一种适可而止的智慧，更是一种为人处世的道理。
《道德经》说：“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形。”
凡是达到了极致的智慧，都会呈现出平凡的特征。不争也是如此，表面上看似退缩，实际上却是一种更高层次的获得。1864年8月，曾国藩率领湘军攻破天京（今南京），成功解除了清王朝灭亡的危机。然而，曾国藩明白，功高震主，盛名之下必然伴随着无数的阴谋算计。于是，他在上报战功时，淡化了自身的贡献，还做出了一个大胆的决定，裁撤湘军，果断选择激流勇退。成就大事的人，往往能够拿得起、放得下，懂得退让不争。在曾国藩看来，一些名利不过是过眼云烟，不争不抢才是保护自己、长久立足的智慧。古人云：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”当俯瞰众山，会当凌绝顶时，又何必再争。真正有智慧的人，从不活在别人的眼光中，他们都在坚定地做自己想做的事情。正如老子所说：“人之道，为而不争。”坚持做自己，坚守内心，才能一生不争。因为不争，也就不会有任何怨恨和烦恼。
人生之所以短暂而苦涩，是因为在有限的时光里，人们总是忙于争斗、抢夺。
使人疲惫不堪的，从来不是所谓的名利，而是永不满足的心态；使人痛苦的，也不是失败后的失落，而是求而不得的欲望。不争不是得过且过，也不是不思进取，更不是无力而为的无奈。而是对生活，对自身的一种深刻思考。与无谓的事情不争，忍让一步，便可从容一生；与名利不争，淡泊一些，便可知足常乐；与自己不争，放下一些，便可自在通透。《菜根谭》说：退一步海阔天空，让三分心平气和。真正的智慧，便是如此。凡事不求完美，得意时谨慎前行。人生若五味杂陈，争斗是为酸甜，得到的却总是苦辣；不争却是为清淡，得到的反而总有回甘。静，则不起波澜；退，则云淡风轻。愿你我今后的人生，不争不抢，静水深流，从容不迫，潇洒一生。