21 人生的终极追求在于超越自我，实现无我的境界。所谓无我，并非虚无缥缈，而是指个体与自然万物完全和谐统一，达到一种物我两忘的境界。在这种状态下，人能够真正感受到宇宙的脉搏，与天地万物同呼吸、共命运，从而自然而然地生发出博大精深的爱。
阐释：无我并非一种轻易可达的境界，它需要个体具备超凡脱俗的精神力量。这种力量体现在对世间万物痛苦的深刻体察与包容上。当我们真正进入无我的状态时，便能敏锐地感知到宇宙间的一切悲欢离合。然而，这种感知并非轻松愉悦的过程，它必然伴随着对痛苦的承受能力。只有内心足够强大，才能承受万物之苦，否则无我只是一句空谈。一旦有人真正领悟了无我，便会同时体验到世间的所有快乐与痛苦。这种体验将促使他们思考如何避免痛苦、化解矛盾，并寻求让世人幸福的方法。正是这种对痛苦的深刻理解和无私奉献，孕育了伟大的爱。拥有与万物共鸣的能力，就意味着必须承受痛苦。为了解除世间的苦难，他们会竭尽全力，帮助他人，从而减轻自身的痛苦。当他们的努力带来积极改变时，他们的心灵也会因此获得安宁。他们将自己融入万物之中，与众生同甘共苦，共同繁荣。这就是大爱无疆的体现，也是无上光辉力量的源泉。这种境界，就是无我。它意味着个体将自己完全融入集体之中，肉身虽在，但心灵和灵魂已超越自我，与万物融为一体。即使肉身最终归于尘土，精神依然在世间流传，虽然世人可能无法直接看见他们，但他们的存在却真实不虚，这就是所谓的“存在即虚无”！
能够被称为无我之人必须具备崇高的道德情操，并对世人做出卓越的贡献，才能称得上是真正的无我之人。这并非意味着所有潜心修行的人，如寺庙中的僧侣，只要日复一日地修行或诵经，就能轻易达到无我的境界。这种想法是不切实际的，因为他们往往难以积累足以被世人铭记的功绩。他们的名字可能湮没在历史长河中，不被后人传颂，甚至无人知晓。如果他们的生命就此终结，那便只是一个终日劳碌的躯壳，根本谈不上什么伟大的功业，更没有人会去思考他们的精神价值，因为他们缺乏值得后人学习的深刻精神内涵。当然，这并非否定所有修行者的贡献。两千多年前，释迦牟尼为了拯救苍生，放弃了王子的尊荣，成为苦行僧，深入体验人世间的疾苦，最终悟出人生的真谛，并将这些智慧结晶传授给世人，四处讲学传教。这是对人类有巨大贡献的。尽管佛教中某些教义可能存在局限性，或某些认知不够完善，但其中蕴含的许多真理依然值得我们珍视和学习。毕竟，那个时代的社会环境与当今复杂多变，有些观点的局限性是那个时代的产物，甚至有些内容并不全面，这难免被后来的统治者所利用。然而，即便存在这些不足，释迦牟尼将自己承受的苦难转化为智慧，传播给世人，这样的精神在历史上又有多少人能够做到呢？在现实生活中，许多人从痛苦中领悟到的人生道理，又有多少人愿意分享给他人？当看到他人犯错时，很多人选择冷漠旁观，或许是因为曾经经历过类似的痛苦，他们想看看别人是否会遭受同样的代价。这就是普通人与无我境界之间的差距。然而，我必须指出，并非所有的一切都应该效仿释迦牟尼。他并非完美无缺，最明显的就是他抛弃了妻子。如果轮回转世和佛的存在是真实的话，他恐怕也无法成为真正的佛陀。他犯下了抛弃家庭的过错。尽管后世有人试图效仿他，但我们应该学习的是他高尚的品德，而不是他为了追求事业而抛弃家庭的行径。因为一旦组建家庭，就意味着承担起责任，尤其是有了孩子，更需要尽心尽责。为事业奋斗固然重要，但不应以牺牲家庭为代价。无论他后来如何，他的精神依然影响着世人，这就是无我的力量，是无我拯救世界的体现。