传统智慧告诉我们：谦逊是品格的体现，冷静是智慧的象征，平和是境界的升华
谦逊是品格的体现
谦，代表着一种宁静的内涵与收敛，是人生必须保持的稳重姿态，是必须克制的谦恭言辞，是必须调节的处世风范。古语有云，地势低洼方能汇聚成海，人若谦卑方可成就伟业。
在咸丰九年九月十五日这一天，曾国藩彻夜难眠，深入思考着天道的奥秘。他曾经提炼出天道有三忌，即：天道忌机巧，天道忌盈满，天道忌二心。
这三忌，都蕴含着为人处世的深刻道理。机巧，是指投机取巧的行为，一个人应当脚踏实地地做好每一件事；盈满，是指过度的自满；二心，是指猜忌、不忠诚、缺乏恒心。
除了这三忌，曾国藩在这天的日记中又补充了一点，他认为天道三忌之外，还有一忌，那就是忌过分炫耀。
这里所说的炫耀，是指显露自己的才能或成就。用现代的语言来说，就是张扬。曾国藩认为，过分张扬是违背天道的行为，应该以“浑”来处世。所谓浑，也就是我们所说的谦逊、内敛、谨慎等品质。
曾国藩研究专家唐浩明指出，中国文化是一个内敛的文化：含蓄内敛，不事张扬。同时也是一个圆融的文化：大度包容，不走向极端。在此基础上，曾国藩提倡“浑”，并将其列为君子八德之一。
什么是浑？曾氏曾经认为儿子纪泽过于机敏聪慧，这并不好。曾氏对晚清湖南布政使李榕说过：“明辨是非于心中而毫不外露。”他在日记中还写道“谦逊包容是高尚的品格”等等。我们从这些话语中，可以领悟到“浑”的内涵：不要过于机灵、精明，才华不应过分外露，喜怒哀乐不应表现在脸上等等。
实际上，在中华文化的源流中，就非常重视谦逊内敛。《史记》上记载，孔子年轻时曾向老子请教做人的方法。老子告诉孔子：“优秀的商人深藏货物如同空虚，君子品德高尚外表如同愚钝。”老子告诉年轻的孔子，一个精明的商人非常懂得隐藏财物，而外表看起来好像空无一物；一个品德高尚的君子非常懂得内在修养，而外表看起来好像是愚钝迟钝。你要去掉骄傲之气和贪欲之心，如此才能成为圣人。这便是所谓的“大智若愚”，也就是我们所说的谦逊。
《周易》中说，潜龙勿用、亢龙有悔，意思是告诫我们，无论贫穷还是富贵，无论失意还是得意，都要保持谦逊。
冷静是智慧的象征
《庄子》中说，不用耳朵去听，而是用心去感受。心静，能够聆听天籁之音，品味大自然的芬芳鸟语，体察人间的各种状态，领悟万物的规律。
冷静是另一种风度，也是另一种洒脱。它孕育着智慧，蕴含着运筹帷幄之中的灵气；蕴藏着决胜千里之外的魄力！
真正内心强大的人，一定有一颗平静的内心，有一颗温柔的心地，有一颗智慧的头脑。一定经历过狂风暴雨，体验过高山低谷，也见识过人生百态。惟愿我们在人生的道路上，不论何种境遇都能充满智慧的刚强壮胆，成为内心强大的人。
人的心不能冷静下来，意味着很容易受到外界的影响，就不会拥有强大的内心。
我们的智慧、道德，都从清净、宁静的心自然流露出来。每天吵吵闹闹，每天心浮气躁，不可能开智慧。
《庄子》中有一个雕刻木头做乐器的高人，技艺已经进入“道”的境界了，乐器做成以后，看见的人无不惊叹好像是鬼神的工夫。
而他做乐器的办法没有什么特别，只是“静心修炼”，就是静养心思。
《庄子》中还讲了一个“呆若木鸡”的故事，训练斗鸡四十天，直到它对别的斗鸡毫无反应，“望之，似木鸡矣”，这时别的斗鸡对它望风而逃。
平和是境界的升华
平和，是一种素养，一种文化，一种心态。平和，是淡泊名利时的超脱，是狂风暴雨中的从容。
做到平和的人，必定是高瞻远瞩的人，宽宏大度的人，豁达潇洒的人；而胸怀狭窄的人，根本做不到这点，“难得糊涂”就妙在其中。
平和，需要有良好的自身修养。要善于和有不同意见的人沟通，学会换位思考，学会感恩；要真诚地赞赏别人，夸奖别人；不吝啬自己的微笑。
平和，需要有淡泊名利的心境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。平和，需要与人为善的品质。“不以善小而不为，不为恶小而为之”是做人的准则。
品味平和的人，会成为智者；享受平和的人，会成为慧者；拥有平和的人，就拥有了一份宝贵的精神财富。
平和是不以自我为中心，不固执己见，不斤斤计较，即便是原则问题，也是平等地和人家交换意见，不闹意气，不存成见，不居高临下，不用蛮横的态度压制别人。
当我们执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至;如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧。
平和，从佛教的角度讲就是随缘。季羡林说：天地萌生万物，对生命赋予惊人的力量。随缘而喜，随遇而安，是最好的态度。
人生最宝贵的，就是有一颗平常心，平静如水，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。这正如电影《太极张三丰》主题曲《随缘》歌词那样：
唇枪舌剑不合我姿态，
天空海阔才是我风采，
双手一推，非虚也非实，
不慢也不快，
没有胜又何来败。
没有动，哪有静，手中无剑心中无尘才是我胸怀，
随缘而去，
乘风而来才是我胸怀。