在中医理念中，自然界的四季更迭与宇宙运行紧密相连，体现了天人合一的。自然界经历春夏秋冬，同样地，也有自身的“春夏秋冬”。中医运用“五行”理论来解释自然运行与变化的规律，这五行包括：木、火、土、金、水。每一行都有其独特的性质和功能，并与季节、时间紧密相连。
以夏季为例，夏季的气息与火相应。夏季阳光猛烈，地面受热，热气上升，如火焰般向上窜升，因此夏季的大气状态表现为热气上浮。由于太阳在夏季的位置偏南，中医也将南方归为火的方位。一天之中，中午十二点左右是最炎热的时候，这个时段称为“午时”，也是火气的极致时刻。从春分到立夏期间的热气被命名为“君火”，具有主导性；小满到小暑期间的热气称为“相火”，起到辅助的作用。两种火气相互配合，共同构成了夏季火气的特色。
接着是秋季，它的气息被称为金气。随着夏季的过去，太阳南移，热量减少，空气逐渐变得清凉。大气压力增强，冷空气下沉。金属的特性是收敛、肃杀，而秋季的气候正是如此——凉爽、干燥。秋季归于西方金的方向。在时间上，下午五点到七点的“酉时”是金气最旺盛的时刻。此时阳气衰减，阴气上升，标志着大自然由热转冷的转折点。
再来看冬季，其特点是水气。虽然生物依赖太阳热量生长，但冬季属水有着深刻的内涵。夏季的热量经过秋季的收敛作用，引导热量向地下传递，最终在冬季封藏在土下的水分里。这股潜藏的热量是来年春天万物复苏的根基。冬季的大气沉冷、封闭，最适合积蓄力量。方位在北方，一天中的“子时”（晚上十一点到凌晨一点）是水气最旺盛的时刻，这个时间段适宜休息以养神。
春季的气息则以木气为主。木具有生长、向上的特性。经过冬季的封藏，地下储存的热量逐渐释放，与水气结合形成温暖湿润的气息，推动草木生长。春季是一个万物生长的季节，气温逐渐回升，草木发芽，因此属于木。方位在东方，早上五点到七点的“卯时”是木气最旺盛的时刻，阳气开始上升，人们应起床活动。
土气较为特殊，不直接对应某个季节，而是贯穿在四季之间，特别是在夏末秋初的“长夏”时节发挥协调作用。土的性质是“中和”，是各种气流的交汇点，具有运化的功能，即运送和转化营养物质。土气的方位贯通东西南北。
五行之间的关系中，相生和相克是两种基本关系。相生如水养木、木生火、火生土、土生金、金生水，形成了自然界的生成链，就像父母养育孩子一样。相克则是一种制约关系，旨在防止某一元素过于强盛或不足。如果某一行过于强盛或不足，可能导致身体疾病。中医治病不仅关注表面症状，更重视身体内部的五行平衡。
这一系统不仅用于解释一年四季和健康，还能从一天、一小时甚至一呼一吸中观察五行的运行。呼吸间气的升降与自然界四季气机的变化相类似。因此中医描述的是一个不断运行、有规律的圆运动。五行学说广泛应用于各个领域，但在中医学中尤为突出。古人运用五行来归类和解释自然界的现象，包括天上的气流、地上的资源以及生活中的各种现象都能用五行的生克关系来说明它们的变化规律。
